禪是為陽性頭腦準備的。等一下我為了平衡會談論蘇非教，因為蘇非教是為陰性頭腦準備的。它們是兩個極端——禪和蘇非教。 蘇非信徒是愛人，偉大的愛人。事實上，在人類意識的整個歷史上，沒有存在過比蘇非信徒更勇敢的愛人，因為他們是唯一把上帝看成他們的愛人的人。上帝是個女人，而他們是她的情人。很快我會作出平衡。 禪強調空，那就是為什麼在佛教中沒有上帝的概念，它是不需要。西方人不能理解沒有上帝的概念宗教怎麼會存在。佛教沒有任何上帝的概念——沒有必要，因為佛教強調只要變成空，一切都隨之而來。還有誰在煩惱？一旦你成為空，事物就會照自己的規律運行。一個宗教沒有上帝而存在著，這簡直是一個奇跡。在西方，寫有關宗教和宗教哲學的人總是在如何定義宗教上陷入麻煩。他們能夠輕易地給印度教、伊斯蘭教、基督教下定義，而佛教就有麻煩了。他們可以定義上帝為所有宗教的中心，但那樣的話，佛教就成了問題。他們可以定義祈禱為宗教的本質，但佛教又成了麻煩，因為它沒有上帝，沒有祈禱，沒有曼特羅，什麼也沒有。你只需要成為空。上帝這個概念將不允許你成為空。祈禱將成為一個騷擾，念誦將不允許你成為空。只要成空，一切都將發生。空是佛教的隱秘的關鍵。你以不存在的方式存在。 讓我再給你們解釋一下空，然後就有可能進入這則禪的小故事中了。 物理學家們已經研究了300年，試圖找到物質的基礎和實質，他們研究得越深入，就越覺得迷惑不解。因為隨著探索的深入，物質越來越不實在；物質越來越不成其為物質。當他們偶然發現物質的本源時，他們簡直不敢相信，因為這是與他們的所有的概念相悖的，它根本就不是物質，它只是能量。能量是非物質，它沒有重量，你看不見它，你只能看到它的作用，你無論如何也不能直接看到它。 愛丁頓曾於1930年說過，我們正在探索物質，然而現在所有對物質的新的洞察都顯示出沒有物質；它看上去越來越象一種思維，而越來越不象一種東西。出乎意料，佛陀的洞見又變得非常非常地有意義了，因為佛陀對人類的事物所做的也是一樣的。物理學家試圖客觀地穿透物質，找到它內在的東西，而他們什麼也沒有找到，完全是空。而佛陀在他的內心旅程中的發現是一樣的。他曾試著去發現誰在裏面——人類意識的實在——但他愈是深入，愈是覺知到它變得越來越空。當他突然到達那個核心時，那兒空空如也，一無所有。一切都消失了。房子是空的。而圍繞著這個空，一切都存在著。空是你的靈魂，所以佛陀必須為此造一個從未存在過的新詞。伴隨著新的發現，你必須改變語言。你必須創造新詞，因為你揭示了新的真理，而舊詞又無法包容它們。佛陀必須創造一個新詞。在印度，人們一直相信靈魂、我的存在，但是佛陀發現不存在靈魂，不存在我。他必須創造一個新詞——無我。隱藏在你最深處的是空——無我的狀態。你不存在；你只是看起來好象存在。 讓我換個方式來解釋，因為這是最難理解的事物之一。即使你理智地理解，你也幾乎不可能相信。你不存在？你的存在似乎是理所當然的。你總是能問這些愚蠢的問題。佛陀一次又一次地被問過：如果你不存在，那麼誰覺得饑餓？誰老是在鎮裏討飯？如果你不存在，那麼誰正站在我面前？ 中國的皇帝梁武帝立即問菩提達摩：如果你說你不存在，而且任何東西都不存在，空是你的內在存在的實質，那麼這個站在我面前、跟我說話的傢伙是誰？菩提達摩聳聳肩，說：我不知道。 誰都不知道，佛陀說誰都不能夠知道，因為它不是一個你能夠遇見的客體一樣的物體；它是非物質，你無法遇見它。佛陀把這個稱作證悟：當你理解最內在的空是無法知道的，是不可知的，你就成了一個悟道的人。 這很難，讓我再來給你解釋一下。你去看電影。某種美妙的事在那兒發生。銀幕是空的。放映機開始工作。銀幕消失了，因為放映的畫面把它完全遮蓋了。而這些放映的畫面是什麼？只不過是一出光和陰影的戲。你看到銀幕上有個人在投長矛，長矛飛速地移動。但實際上發生了什麼？這個移動不過是個假像，它沒有發生。它不可能發生。事實上，電影根本不能叫做movie，因為它不移動；所有的畫面都是靜止不動的。但是通過電影技巧，一個假像被創造出來了。這個技巧是：許多靜止的不同位置的長矛的畫面被迅速地投映到銀幕上，速度之快，使你看不出兩張畫面之間的空隙——你就有了長矛在移動的感覺。我舉起手。你拍下我的手在不同位置的100個圖像，然後將它們放映出來，速度之快，使你的眼睛看不出兩個圖像間的空隙。那樣你就看見了手正在被舉起、100個靜止的圖像，或是100萬個靜止的圖像，被投映出來，移動就被創造出來了。如果這個電影是個立體電影，有人在投長矛，你可能會大上其當，以至於你會偏向左邊或右邊來躲開這支長矛。當立體電影剛出現時，它把人們嚇壞了。當一匹馬向你飛奔而來，你害怕極了，因為這匹馬似乎馬上就要跑進大廳來了；你甚至可能會根據當時的形勢，向右靠或向左靠，以避免和它相撞。這個移動是虛假的，它事實上沒有發生。只不過是靜止的畫面快速的移動而已。除非你看見緩慢移動的影片，它被放映得很慢很慢，否則你就覺察不到它的虛假。 從另一種意義上來說，同樣的情況在生活中發生。念頭那麼快地被你的頭腦投放出來，你看不見兩個念頭間的空隙。銀幕被念頭完全遮住，而且它動得那麼快，你看不見每個念頭是各自分開的。那就是梯洛帕所說的：念頭好似雲朵，沒有根，沒有家。一個念頭不和別的念頭有關聯；每個念頭是一個獨立的單元，正如塵上的粒子，各為一體。然而它們動得那麼快，你看不見中間的間隔。你感覺它們是一個整體，有某種關聯。 所謂關聯是個錯誤的想法，但是正因為那個關聯，自我被創造出來了。 佛陀說：快速運動的念頭創造出幻象，似乎它們有一個中心，似乎它們和某個東西有關。它們是互不關聯，它們是無根無基的——好象雲朵。當你靜心，你會明白每個念頭都是獨立的，互不相關。兩個念頭之間是你存在的空。它們來，它們去，它們來去得那麼快，你看不見間隔。自我就這樣被創造出來。 然後你就開始感到，有某個似乎是中心的人在你裏面，一切思維、行動都從屬於他。而佛陀說沒有人在你裏面。當你深入進去，你將明白這句話的真意：它不是一條哲學教條。 用辯論的辦法可以輕而易舉地將佛陀打敗。因為印度人是優秀的辯手，他被趕出了這個國家。在5000年間，除了辯論，他們什麼都沒做，通過辯論，佛陀能被打敗，因為整個事情看上去荒唐無稽。佛陀在說行為存在，而行為者不存在；思想存在，而思想者不存在；饑餓存在，滿足存在；疾病存在，健康存在；然而沒有一個中心使這一切可以歸屬。它們就好象漂浮在空空蕩蕩的天空中的花朵，相互之間毫無關聯。通過體驗，沒人能夠打敗佛陀，而通過邏輯則簡單得很。 佛陀很快覺知到通過邏輯他很容易被打敗。那怎麼辦？那個時代，印度有很多偉大的學者、優秀的博學家、出色的邏輯家、吹毛求疵的人。因此佛陀索性宣佈：我不是形而上學者，我不是哲學家，我也不提供任何教義。這些不是我智力的結論。如果有誰想要理解它們，那麼應該過來和我生活在一起，按我說的做。一年以後，假如他和我一起默默地在靜心中生活，到那時我才準備和他辯論，在此以前不會。 儘管很多偉大的學者都來到他身邊，這仍是他的條件。舍利弗來了。他是個很有名的學者，自己就有500個門徒。很多人本身就是偉大的學者：他們懂得所有的吠陀文獻，他們懂得所有的優婆尼莎經，他們懂得數世紀的所有的智慧，而且他們的智力特別高。舍利佛來了，佛陀說：你來了，很好。但你必須保持一年的沈默，因為我沒有教義可以提出，所以沒有辯論的可能性。我的存在中有些東西可以分享，但我沒有教義。所以，如果你願意，你可以留在這兒。 後來，Moulunkaputta，另一個偉大的學者也來了，佛陀對他說了同樣的話：你在我身邊靜靜地坐一年，什麼問題都別問。你必須讓你的頭腦沉靜一年，深入內在。一年以後，正好一年，如果你有問題，我將回答。 舍利弗也坐在那兒。他大笑起來。Moulunkaputta問：出什麼事了？舍利弗說：不要被這個人愚弄了。如果你要問為什麼，馬上問，因為一年以後，你將什麼都問不出來。我就是這樣的。一年，默默地靜心，問題消失了。一年，默默地靜心，辯論的頭腦消失了，辯論者也消失了。一年，坐在這個人的身邊，一個人將變空；接著他將大笑，接著他將耍花招，接著，他將說：現在你問吧。你的教義、原則和辯詞在哪里？裏面什麼東西也不會升起。所以，Moulunkaputta，如果你要問什麼，現在正是時候——要不，再也沒機會了。 佛陀說：我會履行我的諾言。如果你堅持一年，如果那時你有問題，不管什麼問題，我都將回答。Moulunkaputta留下了。一年過去了。他完全忘了一年已經過去，而這一天已經來了；可是佛陀記得。一年後，正好在那一天，他對Moulunkaputta說：現在你站起來，Moulunkaputta，你可以提問了。Moulunkaputta靜靜地站在那兒，閉著雙眼，然後他說：沒有要問的東西，也沒有想提問的人。我已經完全消失了。 佛教是一種體驗，而禪是佛陀所有的教導中最純淨的本質。整個體驗所圍繞的中心則是空。 如何變空？靜心的目的就是這個：如何靜默到你甚至看不見你自己——因為這也是一種干擾。感覺到那個「我存在 」也是一種干擾——連那個也沒有了。自我被完全抹去，徹底抹去。心靈一塵不染，它變得好像夏日的天空——不再有雲朵，只有空曠深遠、一望無際的湛藍，無始也無終。那就是佛陀所謂的無我，它是無存在、無我的最核心。佛陀說：你走，但走的人不存在；你吃，但吃的人不存在；你出生，但出生的人不存在。你將生病、你將變老，但生病的人、變老的人不存在。你將死，但死的人不存在。這正是永恆的生命……沒有生，你怎麼可能死？不存在，你怎麼可能生病或健康？ 事情就是這樣發生的，如果你能成為一個深入的觀照，你將知道它們是按自己的方式發生的。它們和你無關。它們的發生跟你毫無關係。它們無牽無掛、無家無根——這是徹底的開悟。